Sage1: Laka, die Göttin des Hula, tanzt zum 1. Mal den Hula auf der Insel Molokaʻi an einem heiligen Ort in Kaʻana

Sage2: Hiʻiaka, die tanzte, um ihre feurige Schwester, die Vulkangöttin Pele, zu besänftigen.

Sage3: Pele, die Feuergöttin, versuchte auf der Flucht vor ihrer Schwester Namakaokahaʻi (der Göttin der Ozeane) ein Zuhause für sich zu finden, sie tanzte den ersten Hula als sie schließlich eine Insel fand, auf der sie nicht von den Wellen berührt werden konnte. 

Hula war ursprünglich eine heilige Handlung, die nur den speziell ausgewählten Männern vorbehalten war und erst nach langjähriger Unterweisung durch alte Meister (kumu-hula) an "internatsartige" Lehr- und Lebensstätten einem ausgewählten Publikum dargeboten wurde, das meist aus Ehrwürdigen bestand und in Tempeln zelebriert wurden. Es war ein hochpriesterliches Ritual zur Verehrung der Götter und Ahnen. Der traditionelle Hula Kahiko wurde nur von der Stimme - dem Chant - und Rhytmusinstrumenten aus der Natur begleitet, wie die Kürbis- (ipu) und Baumtrommeln (pahu), geschlitzte Bambusstöcke (pu'ili), hölzerne Klangstöcke(kala'au), Muschel- oder Kokusnusshälften(puniu), Steinkastagnetten ('ili'ili) und Federrasseln ('uli'uli). Das gesungene Wort hatte jahrhundertelang die höchste Bedeutung, während der begleitenden Musik die Aufgabe der Beschwörung oder bestenfalls der Beschwingung zukam.

Später bewegten sich die Hula-Tempeltänzer und -tänzerinnen dazu parallel mit den typischen, fließenden, zärtlichen Gesten und Bewegungen, mit denen sie die Quintessenz ihres Wissens, ihrer Lebens- und Naturerfahrung, ihrer Visionen und Wahrnehmungen ausdrückten.

Später bewegten sich die Hula-Tempeltänzer und -tänzerinnen dazu parallel mit den typischen, fließenden, zärtlichen Gesten und Bewegungen, mit denen sie die Quintessenz ihres Wissens, ihrer Lebens- und Naturerfahrung, ihrer Visionen und Wahrnehmungen ausdrückten.

Insgesamt gab es ursprünglich über 100 Hula-Arten.

"Captain Cook tauchte nach 1000 jähriger Einsamkeit auf, und in seinem Schlepptau verbreitete sich der Mayflower-Puritanismus so rasch wie die importierte Syphilis...."

"...Die biederen Missionare langweilten die Einheimischen zum einen mit monotonem Singsang und endlosen Predigten über einen unbekannten Gott, dessen gekreuzigter Sohn Erlösung verheißen sollte. Andererseits verboten die neuen Herren den Hawaiianern ihr "gottloses" Spielen, Singen und Tanzen.......nicht ganz ironiefrei eine positive Seite ab:   Unsere Poeten und Songwriter waren also ab 1820 dazu gezwungen, doppeldeutig zu werden, den Sinn der Worte zu verdrehen, Metaphern zu finden, Fantasie zu entwickeln. Unsere Väter sangen von einem schönen Berg in schöner Natur, meinten aber den Schoß der Geliebten, Die weißen Missionare verstanden Berg und Blume und waren glücklich, und wir hörten die pure Erotik und waren noch glücklicher. So hat diese Art Doppelmoral immerhin unsere Poesie bereichert."

Die ersten ankommenden protestantische Missionare waren schockiert über die entblößte enthemmte Form dieses Tanzes der Einheimischen und glaubten an heidnische Glaubensvorstellungen.

Königin Ka'ahumanu wird getauft und verbietet den Hula auf Druck der Missionare. Hula blieb nur im Verborgenen am Leben, und das Wissen wurde von denjenigen weitergegeben, die sich dafür einsetzten, diesen integralen Bestandteil der hawaiianischen Kultur am Leben zu erhalten.

Einige Häuptlinge weigern sich das Hula Verbot anzuerkennen und weigern sich.1834 missachtet Kamehameha III offen das Kanawai (Gesetz), welches die Durchführung des Hula in der Öffentlichkeit verbot.

Öffentliche Hula-Aufführungen wurden durch ein Lizenzsystem reguliert, hohe Gebühren erhoben,.verhängte Geldstrafen für Zuwiderhandlungen und beschränkte Hula-Aufführungen auf Honolulu. Verstöße gegen die neuen Gesetze können mit bis zu sechs Monaten Gefängnis und Geldstrafen von bis zu 500 US-Dollar geahndet werden.

Bereits ab 1865 wurde der Stil Hula Ku'i (verbundener Hula), der einheimische und fremde Elemente miteinander verbindet, populär.

Durch König Kalakaua, der die Einschränkungen gänzlich aufhob und alte Traditionen besonders förderte lebte das Kulturgut wieder auf und der Hula kam zu neuer Blüte. "Hula is the Language of the heart and therefore the heartbeat of the Hawaiian people" - Hula ist die Sprache des Herzens und deshalb der Herzschlag des hawaiianischen Volkes. -sagte König Kalakaua einmal und spiegelte die Bedeutung des Hula für die hawaiianische Kultur wieder. Große öffentliche Vorführungen wurden ausdrücklich zugelassen und zelebriert.

Durch portugiesische Einwanderer kommt eine Geigen/Gitarrenartiges Instrument nach Hawai'i, erst "Taro-Patch Geige", dann durch seine Größe ab 1885 "hüpfender Floh" Ukulele genannt.

Sowohl bei der Krönung 1883 als auch beim Jubiläum kamen vielerlei Halaus zusammen und zelebrierten große Tanzveranstaltungen zu Ehren des Königs.

Durch die Weltreise Kalakauas wird die Weltbevölkerung auf Hawai'i aufmerksam. Sogar die Bürger von Hawaii, die nicht reisten, verfolgten und übernahmen eifrig die neuesten wissenschaftlichen und kulturellen Trends ihrer Zeit. Europäische Musiker wie Henry Berger führten Melodien, Tänze und sogar Instrumente aus ihren Ländern ein.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts "entdeckten" Hollywood-Filmemacher Hawai'i und passten Hula an ihre eigenen Zwecke und Fantasien an. Viele der bekannten Hapa-Haole-Melodien (Lieder über Hawai'i, die ganz oder teilweise in einer haole (fremden) Sprache komponiert wurden, meist Englisch) wie "My Little Grass Shack" und "Blue Hawai'i" stammen aus der Hollywood-Ära.

Eine Lap-Steel-Gitarre oder Hawaiigitarre ist eine akustische oder elektrische Gitarre mit Stahlsaiten, mit oder ohne Resonator. Durch diese schmachtende ziehende Art die E Gitarre zu verändern und zu spielen entwickelt sich ebenfalls der Hula weiter. Die Bewegungen der Tänzer wurden weicher, fließender, eleganter, ebenso wie die Kleidung; der Hula wird im Mu'umu'u oder Abendkleid aber auch in Lauhala oder bunten Pa'u getanzt. Der neue Hulastil läßt beim Zuschauer Assoziationen aufkommen, die Tanzenden bewegen sich wie Palmblätter im Wind, wie die sanfte Meeresbrise oder kräuselnde Wellen oder wie die Sterne am Himmel.

Um ihre Veranstaltung "Festival der lokalen Kultur" von gewöhnlichen Touristenshows zu unterscheiden und die Aufführung von "authentischerem" Hula zu fördern, schufen die Gründer Kategorien von Hula Kahiko (alte Tänze oder moderne Tänze im alten Stil) und Hula Auana (modern). Heute ist dieses Festival, das zu Ehren von König David Kalakaua Merrie Monarch genannt wird, ein wichtiges Medienereignis  bei welchem sich die besten Hula Schulen und -Tänzer der Inseln messen und zu großen Ehren kommen.

Klicke auf den Text und sieh dir das Festival an, du wirst fasziniert sein!

Zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts entwickeln sich Hula und die hawaiianische Kultur weiter und verbreiten sich. Ein Teil davon ist auf die hawaiianische Diaspora zurückzuführen, die im achtzehnten Jahrhundert mit Hawaiianern begann, die an Bord ausländischer Schiffe arbeiteten, und die mit dem Wachstum des modernen Transports und der Kommunikation zugenommen hat. Ethnische Hawaiianer leben und gründen Familien in Nordamerika, Europa, Australasien und anderen Regionen der Welt. Der Westen der Vereinigten Staaten, einschließlich Nevada, Washington und Kalifornien, ist die Heimat besonders großer Mehrgenerationenkolonien von Hawaiianern, von denen viele stolz ihre Kultur praktizieren und zur Schau stellen, um ihre Verbindung zu ihrer angestammten Heimat zu bekräftigen. Ihnen ist es zu verdanken, dass Menschen in Europa, Japan, Mexiko, Kanada, dem US-amerikanischen Festland und anderen Ländern jetzt Hula studieren und tanzen.

Es enthält auch eine tiefgründigere Ermahnung, die Wurzeln des Hula (kumu) in den alten Protokollen von Hawai'i und Polynesien nicht aus den Augen zu verlieren. Wenn es diese Verbindung verliert, kann Hula tatsächlich nur ein weiterer Tanzstil werden. Wie Po'e Hula (Hula-Menschen) mit dieser Herausforderung umgehen, wird bestimmen, wie sich Hula in diesem Jahrhundert und in den kommenden Jahrhunderten entwickelt.